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在两晋至唐宋时期，因战乱饥荒等原因，黄河流域的中原汉人被迫南迁，历经五次大迁移，先后流落南方。由于平坦地区已有人居住，只好迁于山区或丘陵地带，故有“逢山必有客、无客不住山”之说。
当地官员为这些移民登记户籍时，立为“客籍”，称为“客户”、“客家”，此为客家人称谓的由来。为防外敌及野兽侵扰，多数客家人聚族而居，形成了围龙屋、圆楼、方楼、堂屋等，是客家建筑文化的集中体现。
第一，在中国的传统文化中，风水学是科学与迷信并存，复杂而神秘的一种文化。自古以来，人们无论是建房（阳宅）或修墓（阴宅）和民居风水观念等方面都喜欢寻求一块“风水宝地。”“风水论”是帮助人们合理选造屋场，实现“风水宜人，协调共生”的良好愿望。
客家住宅的风水表现
1，客家围屋一般坐北朝南，房屋的主体群建筑与围墙之间的露天部分呈半圆形，称为"花台"或是“化胎”。其从后向前倾斜的半月型坡地，用作种植花木或以碎石、鹅卵石铺砌，而不用石块或三合土铺平，寓意龙气闭塞，是全屋的风水宝地。围屋后种植林木围拱，名“伸手”也称“龙林”。这些林木只许栽培，不许砍伐，以藏风得水。客家先辈认为“林木兴则宅必发旺，林木败则宅必衰落”。围屋布局有住房、畜舍、农具间、厕所的设置，主次分明，清污隔离。围屋前低后高，有利于通风、采光和排水。围屋大门前有供晾晒、活动的禾坪，以及照壁、池塘等。围龙式围屋多依山而建，突出中轴堂屋，蔚为壮观。围龙式围屋整体呈圆形，犹如阴阳两仪的太极图，寓有天圆地方的意义。
2，客家堂屋也称“五凤楼”，有些坐东向西，由外青砖、内泥砖砌筑，是“金包银”的风水意涵。其基本结构是在中心轴线上为二堂（厅）或三堂，两侧加横屋，有些左横屋的长、高、房间都高于或大于右横屋，这样是从风水角度为右为阴、左为阳，显示左重右轻，益阳正气。如梅州大埔湖寮蓝氏衣德堂。后面建半月形的围屋连结横屋，半月形内为花头。有二横一围龙，四横二围龙……，最大规模的为十横五围龙。门前为禾坪，前有低矮的照墙和半月形的池塘。池塘有“水为财”和完善屋基地阴阳、配偶、山影门庭的潜在意识的风水意义。
3，客家圆楼犹如“天上掉下来的飞碟，地下冒出来的蘑菇”。这种环形的土楼，也有人称之为“寨”。圆形的布局、高大宏伟的气势，堪称世界民居奇观。圆形土楼内部结构有通廊式和单元式两种。土楼的直径由几十米至上百米不等。圆是八卦图案，符合客家风水学说，圆楼无角可辟邪。
客家修阴宅的风水表现
1，客家住地的桥头、村口、路口、水口等处，都设立约1立方米的小庙，称“公王庙”或“土地伯公”。庙内有的只是一块石碑或是木碑，或是一张红纸，或一块石头，称为“伯公神位”。有些住宅内还设有“伯公”神位。“公王”或“伯公”都是一个地方的保护神。还有一些管辖范围较广的“公王”又称“社官”。从事生产及其他活动之前，必须进行拜祭。
2，客家人相信祖宗和神龙是子孙祸福的主宰，祖屋神翕下必设常年供奉的龙神位。在大多数客家地区一般会找一块风水宝地，请工匠修筑祖先的坟墓。其造型大致像一座微型的围龙屋，叫做围龙墓。修筑围龙墓是为子孙的富旺着想。有些会出现状元墓之说。
第二，“天人合一”的居住环境风水论”盛行于世。传统的民居建筑不可能抛开风水观念而谈，所以客家民居风水观念的也不能忽视。
1，看地脉，又叫“觅龙”“龙”就是山脉的行止起伏。来龙要山势奔驰远赴，而山之人首处要山碧水环，左右盘旋以形成曲折的入口，这样才是好龙。山体是支撑房屋的骨架，也是人们生活资源的天然场所。客家土楼总是傍山而建，同时很讲究地势。
2，观“水口”，这比觅龙更为重要。宅前挖塘蓄水，据风水解释为“塘之蓄水，足以荫地脉、养真气”。开挖水塘也很有讲究：江河近绕处不能挖塘；水塘不能上小下大，如漏斗状；不能小塘连串如锁链状。宅前也不能开方形塘—“血盆照镜，凶”。池塘离住宅要有3至5米以上，否则招灾。
3，不建围龙屋的“堂字屋”屋后必须建短围枪，以防外人动土而伤了本屋的“龙脉”。堂字屋和围龙屋后，都要适当植树绿化以保护“龙脉”。
4，负阴抱阳：坐向与风水地基确定之后，就要确定楼的向置。经常由风水师拿着罗盘格定准确方式，确定大门的精确方向。楼空间的配置以风水的吉凶宜忌综合表达，如讲究最严的中堂万厅空间的配置。
5，九曲萦回：排水与风水客家楼的排水称出水。按风水理论“不直横出，而是曲折弯转而出”（直出“水破天心”的风水论）水属于阴，为阳气赖与生化之母；水又属于财，乃富蔗之征，所以用曲缓方式聚水，寓意正气财寿而不散。天井的设计与吐纳阴阳之气的总脉口有关。这关系到财禄之所，生命之枢机，所以天井要保持洁净，屋水彻底排干。
6，收纳交泰：门户与风水门窗的设计很讲究风水。风水上把门当作接收分配天地阴阳之气的关口。所以门的设计是根据气的收纳交泰运行理论而进行的，是凶是吉取决于阴阳二气。大门也是接受外气之口，设计一个较好的大门，属于避煞或求吉的补救手段。
第三、风水术对客家人的影响因为风水术这种古老的中华传统文化，具有它的承传性。唐宋以来，风水术更是日益兴盛，上至天子，下至黎民百姓，都很重视选择阳宅和阴宅。
客家先民迁入粤闽赣三角区之前，这里的原住居民是古越族的后人--畲瑶族少数民族，他们崇信的是“巫文化”。在他们与北来的中原汉民发生融合时，也势必把“巫文化”的因子掺入客家文化中。这种“巫文化”跟风水术中的迷信成分完全合拍，两者相得益彰，共同发展。所以明清时期的风水术，受着宋明理学和客家地区“巫文化”、宗教文化的影响，并披上了浓厚的迷信的色彩。客家地区的风水术既有科学的成分，也有浓厚的迷信色彩。它积淀着客家人的传统素质，成为客家文化中的一个组成部分。因为具有它的承传性和顽固性，这就是风水在客家地区兴盛的主要原因。
从中原万里迢迢南迁的客家先民对“风水论”情有独钟，并且有着某深刻的历史根源。
“风水论”中，首推“崇尚天地”思想完善。
“崇天”：居所内专设香火坛位，逢年过节、初一、十五，烧香拜佛祖最勒：助香火将人的心愿带上“灭”与天祖相通，空是群众迷信者的心理因素。
“尚地”：“遍投土地伯公"，保佑饭长五谷杂粮，丰衣足食焚想成真。
总之，“风水论”初哀者是帮助人们合理选造屋场，实现“风水宜人，协调共生”倒良好愿望。
旧时客家地区的人们，迷信鬼神信风水。
城乡村各地普通建神庙，甚至有些地方的神庙比学堂还多，乡村里到处都有什么公王、沙官、井头伯公、树头伯公等。信奉风水术的人越来越多，每逢婚丧喜事，大小建筑，都要请风水先生勘察地利，择良辰吉日，自古至今长盛不衰。
客家地区的人们，常为了求一个好屋址或墓穴，不惜长期供养堪舆师，以丰美酒食招待。这为先生招摇撞骗创造了适宜的文化氛围，在这样的文化氛围中，一些不懂人类生存与生态环境的关系的风水先生，靠背诵几句“地理口诀”欺骗那些真诚地希望得到适宜修养生息之地的人们，严重地影响着人们的生活和精神世界。
伴随客家民系在闽粤赣边区整体成型，明清时期风水术在客家地区很盛行。
客家先民们远离了中原战火，来到地处僻远，交通不便，人烟稀少，林菁深密，野象横行，鳄鱼肆虐，瘴气熏人，虫蛇出没的闽粤赣山区生活。要在这样恶劣的环境里生存和发展，除了需要吃苦耐劳，勇于开拓的精神外，还得有一些适应环境的办法，其中定居下来就是一个首要问题。
可是闽粤赣山区地形复杂，溪河遍布，且多蛇兽侵袭，选择一块好的地方来建房安家，显然比中原平地复杂得多。因为风水术中的阳宅理论的宗旨就是追求房宅建筑选址的方位布局与周围环境大自然的协调统一，以保证人的生理健康和心理平和，所谓“人因宅而立，宅因人得存，人宅相扶，感通天地。”
当时风水先生中有不少是文化素质较高的人，他们有文化和掌握了一定科学知识，懂得天文地理，使用指南针、善于观察地貌、水质优劣。因而在当时风水术在客家先民们的定居生活和以后开发山区的斗争中起了积极的指导作用。在讫求平安，福荫后代的潜移意识之下，北方的风水文化便在客家新区生根、发芽、结果。这也是中原文化为主体向南扩散的必然结果。
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