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中国古代传统文化源远流长，博大精深，它的质体现在德、善、和三方面。虽然也混合着糟粕杂芜，但从主体上看，可以说中国古代传统文化是德文化、善文化、和文化。这是中国古代传统文化的根本属性。
中国传统文化是德文化。这是因为我国的古代文化起点很高、源头重德。据专家研究，殷商时期甲骨文中已有了“德”字的表符。在金文中“德”亦有多处记录和多种形体。华夏先祖轩辕皇帝怀有“修德振兵”之志。古代典籍中记载和论述德则已相当普遍。
《周易》有“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时”。《周易》又云：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”这里把有形的天、地、君子和无形的道德并列，对德的认识达到新的境界。《尚书》中论德也很多。如“天不可信，我道惟宁王德延。”成王曰：“皇天无亲，惟德是辅。”又曰“黍稷非馨，明德惟馨。”“民不易物，惟德物。如是，则非德，民不和，神不享矣。神所冯依，将在德矣”。今之学者普遍认为重德是周代初期人们的一种共识，也是后世儒家论述天人合一的一个中心命题。
著名学者何新提出：贯穿《尚书》的核心历史观念应该是一个德字。此乃基于先古政治家对于在历史中“德教必能胜于暴力”的认识。他们之所谓德，含义有二：一为德政；二为德教。至春秋时期，百家争鸣，大思想家们对德有进一步的认识和阐述。孔子在《论语》中数十次提到德，如：“中庸之为德也，其至矣乎”；“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”；又如“何以报德，以直报怨，以德报德”；“骥不称其力，称其德也”；孔子提出：“德不孤，必有邻”，并向将仕者提出：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”
而道家庄子在《逍遥游》中说：“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。”老子更洋洋洒洒写下《道德经》五千言，德被提升到一个新的高度，道和德成为老子的哲学基础。
中国传统文化是善文化。早在商代的金文中，就出现过善字。中国古代先贤均秉持民本理性、人性至善的理念与追求。虽然儒家荀子倾向性恶论，但孔子的原初儒家思想是主性善的，亚圣孟子更是深刻阐发了人的性善论。而在民间影响广泛的《三字经》也传承了性善论，开篇即讲“人之初、性本善”，成为民间草根主流观念。性善论和西方宗教关于人有原罪的性恶论本质不同。孔子主德主善，创立了以仁为核心的儒家思想，还创设了一大批德目和要求：仁、义、礼、智、信；温、良、恭、俭、让；忠、恕等，极大的丰富和延伸了德、善的理义。
中国传统文化是和文化。人是有社会性的高等动物，个性不同，利益主体迥异，如何相处？中国古代儒家有一大法宝——“和”。孔子重和。孔子在论“和”的精神“和”的价值时，继承了前贤“和实生物，同则不继”、“相成相济”的思想，但又有新的发挥和升华。孔子讲“和”，是先讲个人心性之“和”，然后再由己及人，从小到大，渐次推到人际之“和”、家国之“和”、人类之“和”、天人之“和”。墨子主张非攻、兼爱，实际上也是和。
孙子虽著有《孙子兵法》，但最高策略是不战而屈人之兵，也是和为贵。儒家还提供了一条处理人与人之间的关系的法则：“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人。”这被国际哲学界、伦理学界推举为黄金律。在中国封建社会政治经济军事居世界第一强国的千百年间，中国对周边的诸小邦国和民族弱者不是侵略和占领，而是和——甚至和亲，像王昭君与呼韩邪单于、文臣公主与松赞干布即是如此。这是中国古代外交的一大发明。
闻名世界的万里长城，是中华民族重和观念的固化和物化，也是中华和文化的铁证。明代郑和下西洋数万人浩浩荡荡威武雄壮却秋毫无犯，唯广送礼物，广播友谊。连这位郑大人的名字都改称“和”。这种历代长期秉持并实践“和”文化的现象也是世界强国中独有的。
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