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“文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。”习近平总书记在十九大报告中指出，没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。
文化的自信哪里来？笔者认为，文化自信源于“古”而成于“今”。文化自信源于“古”，是指向历史的文化自信，即对“源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化”，要充满温情和敬意，要结合时代要求，“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”，“让中华文化展现出永久魅力和时代风采。”为何中华民族有如此巨大的凝聚力？为何中华文化能包容外来文化？对这个历史之谜，可以给出多维的解答：
一、大一统的天下观
中华文明的一个重要特点是“大一统”历史的连续性，大一统理念深深根植于中华民族的文化血脉中，影响了几千年来中国人的家国命运的思考。在当代，大一统的天下观，为中国多民族国家的统一、为中华民族共同体、中华文化共同体的形成奠定了基础。
“天下一统”。中国文明的初始，只有“天下”的理念，没有国家的概念。“王者欲一乎天下，以天下为一家”（《礼记·王制》）。
天下一统的象征，是疆域版图的统一，强调共有法令和中央政权的实际控治，以及人文范围和地理范围的不断扩展，并以此形成了现代中国的基本疆域格局。中华帝国起源于秦朝的大一统，此后的中国疆域呈现阶段性的扩大和缩小，并受“历史周期律”的影响经历了反复的分裂和统一，到清代最终以大型“超多民族国家”的形态继承了帝国疆域的基本轮廓。“大一统”要求国家统一，几千年来，中国大地上虽然有不同政权的分分合合，但追求统一始终是主流。无论是汉民族还是少数民族建立的王朝，都以“统一寰宇”为最基本的政治目标。中国现代“民族观”依然带有传统中国的印记，强调共性而非差异，强调融合而非独立。当前，我们要铸牢中华民族共同体意识，反对操弄族群意识。要加强各民族交往交流交融，促进各民族像石榴籽一样紧紧抱在一起，共同团结奋斗、共同繁荣发展。
二、重民本的仁政理念
中华文明的另一个重要特点是社会重心不断向下沉淀的人民性。重民本的仁政理念，这一思想，划破了古老中国灰暗的政治苍穹，是文化自信的根基。
中国传统民本思想的意蕴体现在以下三个方面：一是以民为主，“民比天大”这样的思想要求实行德治、仁政，要想人民之所想，而中国文化里的圣贤，“为天地立心、为生民立命”，是为这亘古不变的人民而思考命运的。二是为民做主，这是对于治国者而言的，要求为民做主，牢记民心向背才是政治统治兴衰的关键。三是由民做主，也就是由人民当家做主，人民自己就是国家的主人。这三层涵义，贯穿了中国政治治理的始终。虽然在体制层面上，中国古代社会没有出现现代意义上的民主制，但从文化学的角度看，“民主”的思想在中国人的心目中从不陌生，它从哲学规律上俯瞰历史兴亡，从民本思想上制约君民关系。
汲取中国传统重民本的理念精华，可以为实现国家治理现代化提供价值支撑。一是以民心为依归，民心向背是执政的根基。二是建构中国现代民本主义的民主理念。三是执政为民，汲取中国传统治国理政哲学的核心——“民本”。正如习近平总书记在十九大报告中反复强调的，中国共产党人的初心和使命，就是为中国人民谋幸福，为中华民族谋复兴。
三、济天下的家国情怀
中华文化孕育了胸怀天下的家国情怀，这是文化自信的根基。由家庭到家族，再集合为宗族，组成社会，进而构成国家，这种家国同构、家国一体渗透到中国古代社会生活的深层。这是家国情怀的文化基础。
重责任是其特点之一，强调个人处于特定角色时，对其他人承担的责任，核心是“让”、“和”。就政治伦理而言，“伦理道义”“无限责任”是重要特点。强烈的爱国主义情感是又一特点。家国同构，家国一体，由对祖宗父母的孝，扩展到对家族乡里的敬，再扩展到对国家社稷的忠，这是爱国主义产生的深厚文化渊源。人们把祖国比喻成母亲，把孝亲心上升为爱国心，把爱乡情放大为爱国情。这种爱国情，发端于对生于斯、长于斯的故乡、亲人的眷恋，也萌生于对祖国的疆土、历史文化、人民之爱的钟爱和依恋。
从现实的政治看，国家和人民之间相互承担着无限的责任。一个富强、民主、文明的中国，是国人最坚强的后盾，维护国家统一，实现民族复兴，维护最广大人民根本利益，是国家和政府的“无限责任”；维护祖国统一、认同中华文化、中华民族，为实现民族复兴贡献力量是人民对国家的“无限责任”。
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