中国寺院建筑在各个朝代的发展变化

　　在中国，“寺”原是古代官署名称。东汉明帝时，天竺高僧摄摩腾和竺法兰背着佛教经像至洛阳，下榻的就是当时接待外宾的官署鸿胪寺。而后，朝廷为两位高僧搭建馆舍，名为白马寺，中国第一座寺庙由此诞生。随着佛教的不断发展，后世延续以“寺”作为佛教建筑的通称。

　　印度最早的寺院是佛陀在世时设置的各类精舍。当时印度佛寺的形制大多是在中央设方形佛塔，外围设僧房，佛塔内设佛龛。以塔为主，包含讲堂与精舍。

　　受印度佛教建筑的影响，中国佛教建筑最初的寺庙也是将佛塔放在中心位置。据《魏书·释老志》记载：“自洛中构白马寺，盛饰佛阁，画迹甚妙，为四方式。凡官塔制度，犹依天竺旧状而重构之一。”白马寺的中心建筑是一座大方木塔，周围建有殿堂、廊门。

　　到了两晋、南北朝时期，中国佛教取得巨大的发展。“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”形象地描述了在南北朝时期佛教寺院的兴建。作为当时洛阳最大的寺院永宁寺，为了突出佛塔的重要性，其形制依旧是“前塔后殿”。

　　随着佛教的兴盛，许多王权贵族将自己的家宅改建为寺院以便供养，这种情况下，印度佛寺的形制便不再适用。随着私宅改建的数量增多，寺院的形制先是殿、塔并列，之后又变为以佛殿为中心将塔立于院外。此时，佛塔已不再作为寺院建筑中最重要的元素。而寺院建筑由以佛塔为中心演变为以佛殿为中心的过程，标志着佛教中国化的过程。

　　此后，随着佛教思想中国化在唐代逐渐完善，以中国传统文化为主体阐释佛教内涵，成为当时的文化主流。建于贞观二十二年的西安大慈恩寺，便是先将佛殿建造好，而后再于寺院外建造大雁塔。这说明，此时的佛塔已不再是寺院的主体，而成为列在寺旁的建筑物。

　　唐代寺院屋顶坡度平缓、出檐深远、多用板门和直棂窗，反映出唐代建筑风格舒展朴实、庄重大方、色调简洁明快。而这在之后的宋、元、明、清寺院建筑中并不多见。

　　随着佛教的迅速发展，到了宋代，佛教文化已广泛融入到社会大众的生活中。宋代寺院建筑汲取中国传统园林文化的内容，布局则更加生动，充满生活化气息。寺院规模一般比唐代小，但较之唐代更为秀丽且富于变化，出现了复杂形式的殿阁楼台。

　　例如河北隆兴寺：寺院前殿后阁、纵深展开、殿宇重重、高潮迭起。院落空间时宽时窄，随寺院建筑错落而变幻。对此，著名古建筑学家梁思成大加赞赏：“在立体布局的观点上，这摩尼殿重叠雄伟，可以算是艺臻极品，而在中国建筑物里也是别开生面。”

　　到了明代，佛教已完全融入中国传统文化之中。寺院建筑逐渐采用官方宫殿式建筑模式：以大雄宝殿为主体，中间以南北向纵轴线为主。主要建筑位于中轴线上，规模都较为大；次要建筑则安排在轴线的东西两侧，规模较小。这种形制之后被清代所采用，并一直延续至今。

　　寺院不仅是提供佛教活动以便弘法的场所，也是大众了解佛教文化、发展历史的不二选择。寺院建筑作为佛教文化的外在表现形式，其变风格转变与佛教中国化过程相辅相成：寺院建筑风格随着佛教传入中国的不断本土化而改变，同时也进一步深化佛教中国化思想，为延续至今的中国佛教文化创造无限可能，而寺院的建筑风格在当今文化背景下也将进一步发展创新，与时俱进。

　　不同时代的寺庙建筑之变化，是佛教文化在不同时期发生变化最明显的标志之一。你会发现严谨对称的结构布局使整个建筑群显得庄严浑厚，行观其间，体验到强烈的节奏感和鲜明的流动美。身处其间，不仅能让人感受到平静、力量和心安，而且还给世人营造了个脱离尘世繁琐的一方净土。